"БРАТСТВО"
БЛАГОДАТЬ И ИСТИНА
I.
В интернет-издании "Благовест" (Самара) от 22 дек. 2000 опубликовано интервью Древлеправославного Патриарха (тогда еще Архиепископа) Александра (Калинина) под названием Древлеправославная Церковь не застыла и не меняется.... Вот небольшой отрывок из него: «Корр. - В нашей Русской православной церкви происходят многочисленные чудеса и знамения. Мироточат иконы, происходят исцеления... А бывают ли чудеса у современных старообрядцев? Арх. - Чудеса есть, но мы их разучились замечать в обычной жизни. Мы смотрим на белый свет двумя глазами - разве это не Божье чудо? Ходим вертикально, на двух ногах. Это тоже чудо. Корр. - Ну а все же чудеса в более привычном смысле слова у вас случаются? Арх. - Да, бывают. Но сейчас я не могу припомнить какие-то конкретные случаи...». Хотя данное интервью выдержано в вежливом тоне, тем не менее, совершенно ясно, что новообрядцы продолжают смотреть на Древлеправославие с верху в низ. Считают свою церковь единственно истинной и благодатной, а староверов безблагодатными раскольниками. И поскольку, в пользу своей правоты и спасительности своей конфессии они не могут привести ничего из Священного Писания и Правил Святых Отцев (так как и то, и другое может свидетельствовать только против них), то в ход идут мистические аргументы. Они уходят в ту область, где принципиально не возможна объективная проверка. Что можно сказать по этому поводу? Воистину, лучше Спасителя, уже ничего не скажешь: "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения: и знамение не дастся ему. Кроме знамения Ионы Пророка" (Мф.12,39). Жажда знамений - это удел духовно мертвых людей. Невежественные и непросвещенные подлинной благодатью люди, считают критерием истинности и благодатности той или иной церкви наличие в ней сверхъестественных событий. Истинные христиане, сведущие в учении Православной Церкви и имеющие правильное представление о духовной жизни, критерием истинности почитают другое. Для истинно верующих христиан, спасительным величайшим чудом является воскресение Исуса Христа из мертвых.
II.
Безусловно, вопрос благодатности церковного сообщества вопрос очень важный, ведь согласно учению Господа нашего Исуса Христа, люди призваны спасаться пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свою Церковь. Эти средства можно определить двумя словами: Благодать и Истина. Благодать Божия это первичный источник всех духовных сил и способностей. Она как солнце, дающее свет и жизнь всему нашему миру. Что мы подразумеваем под словом благодать? Благодать - это невидимая сила, подаваемая Духом Святым, которая просвещает разум человека, направляет его волю к добру, укрепляет его душевные силы, приносит ему внутренний мир и чистую радость и освящает все его существо. Слово "благодать" употребляется в Священном Писании в разных значениях. Иногда оно обозначает вообще милость Божию: Бог есть "Бог всякой благодати" (1Петр.5:10). В более точном смысле понятия благодать, существуют два основных определения. Во-первых, под благодатью Божией, подразумевается все домостроительство нашего спасения, совершенное пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, воскресением и вознесением на Небо: "Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился" (Ефес.2:8-9). Во-вторых, благодатью называются дары Духа Святого, ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царствия Небесного. В этом втором значении слова, благодать есть сила Божия, пребывающая в Церкви Христовой, возрождающая, живительная, совершенствующая и приводящая христианина к усвоению спасения, совершенного Господом Исусом Христом. Апостолы в своих писаниях употребляют часто греческое слово χάρις (благодать) однозначно со словом δύναμις (сила). Может и не стоит категорично утверждать, что сразу же за канонической границей Русской Древлеправославной Церкви начинается совершенно безблагодатная пустыня. Само существование трех чинов присоединения отступников говорит о том, что Православная Церковь, с одной стороны, не смотрит на себя как на одну из ветвей Всемирной Экуменической церкви, ибо раскольников она присоединяет "к части спасаемых" (95-е правило Трулльского Собора). С другой стороны, Церковь не рассматривает отступившие от нее сообщества как вовсе чуждые ей, ибо иначе она бы всех принимала через Крещение и не существовало бы ни второго, ни третьего чинов приема. По мнению Святого Августина, в расколе, таинства тоже совершаются под воздействием благодати Кафолической Церкви: "Одних чад Церковь рождает сама, от своего чрева, а других она рождает от чрева служанки". Право судить виновников нововведений находится только в компетенции Освященного Собора. Мы, только высказываем свое частное мнение по данному вопросу. Возможно, что и за каноническим порогом Церкви еще не сразу начинается внешний мир, и какие-то ее благодатные энергии, пусть не полностью, но проникают в сообщества, находящиеся вне истинного Православия, яко еще не чуждых церкви (1-е каноническое послание св.Василия Великого). Однако, обилие мироточащих и слезоточащих икон в храмах Московской Патриархии это, само по себе, еще не является свидетельством Божией благодати. Возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1Иоан. 4:1). Во-первых, в каждом конкретном случае нужно убедиться - не является ли данное действие проявлением лести бесовской или вовсе профанацией. Для этого священником или епископом должна быть прочитана особая церковная молитва, проведено церковное следствие, после чего станет ясна природа явления. Ибо, Св. Ириней Лионский предупреждал что, духи земные и безсильные впрочем дерзкие и безстыдные, высылаемые сатаною на обольщение и погибель тех, которые не сохраняют твердо веры, изначала принятой от Церкви могут производить ложные знамения. Во-вторых, даже если это истинное явление и действительное чудо, характер его не позволяет утверждать о наличии спасительной благодати. Ведь и в иерусалимском храме истинного Бога после распятия и смерти Спасителя произошло чудо: " и завесавъ храме раздралась по средине" (Лк. 23:45). Но о чем говорило это чудо? О полном оставлении благодати! Некоторые чудесные явления (не спасительного характера, а для укора за отступление) могут сохраняться ради святых угодников, которых по инерции или для прикрытия почитает эта церковная структура. Но самим заблудшим людям, лишенным благодати, это не приносит никакой пользы, а особенно же в деле спасения. Например, в северной Италии в одном старинном храме (сейчас католическом), раз в году в один и тот же день - день памяти мученической смерти древнего святого, появляется на полу пятно из крови этого мученика. Анализ, сделанный учёными подтвердил, что это действительно кровь человека того времени. Учёные не могут дать какое-либо рациональное объяснение данному феномену. Но что это чудо дает католикам? Мы не будем брать на себя смелость, приписывая чудеса, совершающиеся в храмах РПЦ МП, исключительно действию злых духов; а так же судить о степени ее благодатности; ибо, достоверно это ведомо одному лишь Господу Богу. А, чтобы полнее уяснить волю Господа, требуется Соборное рассмотрение. Иссякнет ли к концу истории окончательно благодатная жизнь в надломленных ветках никонианства, или же Врач сможет их привить к древу Древлеправославия и тем самым исцелить, - нам не известно. Для нас, в данном случае, важно отметить: сверхъестественные явления, сами по себе, не являются признаками Благодати и Истины.
III.
Однако, воздержание от признания новообрядческой церкви полностью безблагодатной не означает признания, благодатности и спасительности ее духовного пути. Ибо, хотя начало отсупления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа (1-е каноническое послание Св.Василия Великого). Как мы говорили выше, спасительность христианского сообщества зависит от его благодатности и истинности. Одно без другого, согласно Евангелию, спасти не может. Да, и не могут они существовать в отдельности друг от друга. Главным критерием благодатности Святой Афанасий Великий считает соблюдение апостольской веры. Если о Благодати, как предмете недоступном нашему физическому восприятию, можно философствовать бесконечно, то Истина, в христианском понимании, понятие более конкретное, ибо Слово стало плотью (Ин. 1:14). С пришествием в мир Христа, человек может постигать предметы духовного мира посредством органов чувств. Божественный Логос (в переводе с греческого языка на русский Слово, Мысль, Разум), став человеком, открыл людям доступ к новой духовной жизни и ведению о духовном мире. Господь Исус Христос - наш Путь и Истина и Жизнь! Истинной, является только та Церковь, которая неукоснительно следует учению Господа Исуса Христа. Но как простому верующему разобраться в путанице российских церковных нестроений? Каковы критерии истинности? Чтобы найти ответ на этот вопрос, надо понять, что истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам, сохраняя апостольское учение, традиции и апостольскую преемственность, переходящей от епископа к епископу. Основополагающим пособием для решения вопроса, где истинная Церковь, служит Книга правил, по старому она называется - Кормчая (желательно иметь издание с толкованиями авторитетных канонистов). Каноны Церкви это законы жизнедеятельности благодатного организма Тела Христова. Современные модернисты новообрядцы, понимая несоответствие своей церковной деятельности со Священными Канонами, пытаются подвести под это идейную базу, утверждая, что каноны Церкви вовсе не богоустановлены, а являются лишь чисто человеческими, исторически обусловленными дисциплинарными правилами. Русская Древлеправославная Церковь стоит за строгую приверженность Евангельскому учению, Апостольскому преданию, Кафолическим церковным догматам и правилам, отвергая любые еретические идеи. Из-за малого числа русских епископов в 17-ом веке, и изза жестоких гонений со стороны новообрядцев, Древлеправославная Церковь, попущением Божиим, временно пребывала без епископов. Но даже тогда апостольская преемственность в ней не пресеклась. В течение 270-ти лет древлеправославные христиане, не имея своих епископов, согласно Церковным канонам, принимали, правильно (погружательно) крещеных пресвитеров, переходящих из новообрядческой церкви в сущем сане. Конечно, такое положение было исключительным и обусловлено чрезвычайной ситуацией в которой древлеправославные христиане оказались не по своей вине. Тем более, что в Церкви первых времен не делалось различия между выражением и: епископ (блюститель) и пресвитер (старейшина), см. Деян.20:17,28. Трехчинная градация иерархии появилась немного позже. Поэтому, древлеправославные христиане со смирением принимали такое положение вещей, уповая на волю Господа. По неисповедимой милости Божией, в 1920х годах в Древлеправославной Церкви, в полном соответствии с правилами Церкви Христовой, осуществилось восстановление Епископства. В 1923 году в лоно Церкви был принят в сущем сане, вторым чином, через Миропомазание (на основании 8-го правила Первого Вселенского Собора), Саратовский Архиепископ Никола (Позднев), а в 1929 году, подобным же образом, Свердловский Епископ Стефан (Расторгуев). Как видим, Русская Древлеправославная Церковь имеет апостольское учение и апостольскую преемственность, не смотря ни на какие козни князя мира сего. Соответственно, мы древлеправославные христиане, вполне можем быть уверены в истинности и благодатности нашей Святой Матери Церкви, не нуждаясь в подтверждении этого факта знамениями и чудесами. Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость (1Кор.1:22-24).
IV.
Что же мы видим у новообрядцев? Сохранилась ли, в новообрядческой Русской Православной Церкви, Апостольская Кафолическая вера неповрежденной? Во второй половине XVII века, в 1654, году патриарх Московский и всея Руси Никон совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу. Патриарх Никон начал реформы с отмены двоеперстного сложения. Двоеперстие идет с апостольских времен. Святые отцы свидетельствуют, что и Сам Христос благословлял своих учеников именно таким перстосложением. Никон же отменил его. Он сделал это самовольно, без соборного решения, без согласия Церкви и даже без совета с каким-либо епископом. В то же время он приказал знаменоваться троеперстием. Троеперстие было явным новшеством. Оно незадолго до Никона появилось у греков. Но Никон не желал считаться ни с какими доводами. Воспользовавшись прибытием в Москву антиохийского патриарха Макария и других иерархов с Востока (которые материально зависели от российского правительства), Никон предложил им высказаться в пользу нового перстосложения. Они написали следующее: "Предание прияхом с начала веры от святых апостол и святых отец, и святых, седьми соборов творити знамение честнаго креста тремя первыми перстами десныя руки. И кто от христиан православных не творит крест тако, по преданию восточныя церкви, еже держа с начала веры даже до днесь, есть еретик и подражатель арменов. И сего ради имамы его отлучена от Отца и Сынаи Св. Духа, и проклята." Вместо двоеперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие. На неканоничных соборах 1666 - 1667 годов (жертвою которых стал сам Никон) древнее благочестие было снова провозглашено еретическим и предано проклятию. Подобные действия реформаторов подпадают под грозную анафему Вселенской Соборной и Апостольской Церкви: "Кто унижает какое-либо Предание церковное, писанное ли то, или неписанное, тому анафема Кто отвергает всякое писанное или неписанное Предание церковное, тот да будет анафема" (Деяния 7-гоВселенского Собора, стр. 610, 612, 628. Также 1-е и 7-е правила 7-го Вселенского Собора, 2-е правило 6-го Вселенского Собора, правило 21-еГангрского Собора, Кормчая, л. 641). Вальсамон говорит: Что такое анафема, как не то, что таковой должен быть предан дьяволу, что таковому нет больше никакого спасения и что он совсем чужд Христу". Поэтому, на основании 15-го правила Двукратного Собора, российские христиане преданные древнему Православию отмежевались от проповедников еретических учений. На сегодняшний день, ко многим каноническим нарушениям никонианства, прибавилась еще догматическая ересь экуменизма. Экуменизм - это отрицание основного догмата о Единстве Церкви. Экуменизм отрицает, что Церковь - одна, и утверждает, что существует истина и в других религиозных исповеданиях, или же, что полнота истины находится только в синтезе всех их. Экуменисты выдвигают теорию, будто некогда единая Церковь Христова "разделилась" на части - православных, католиков, протестантов и т.д. и что каждая такая часть или "христианская церковь" хранит в себе частицы истины и представляет собой как бы "осколки" некогда единой Апостольской Церкви. Поэтому все они должны теперь объединяться сначала в "диалоге любви, потом - в молитве, а затем и в Евхаристии. При этом каждая "церковь" будет сохранять свое учение, т.е. в сущности ересь. При таком подходе к вопросу единения игнорируется факт, что истинная Церковь, основанная апостолами, существует в наши дни и по обещанию Христа будет существовать до конца мира (Мат.16:18). Как сказано в Священном Писании: "один Господь -одна вера" (Ефес.4:5). Из этого вполне простого утверждения исходит правильное православное отношение к экуменизму - отрицательное. А раз так, то правильно будет для отпавших вернуться в нее. Ведь Церковь - это нечеловеческое общество, но Тело Христово! Как у Христа не может быть нескольких "тел, так не может быть нескольких параллельных истинных церквей, ибо Церковь - Тело Христово, которое неделимо, как всякий живой организм. Поэтому никогда не было, и в принципе, не может быть разделения Церкви. Были только и есть еретические и раскольнические отпадения от нее. Вот почему правила Церкви строго запрещают какое-либо молитвенное общение с отпадшими, то есть с еретиками, пока те через покаяние не вернутся в Церковь. При этом, было бы крайне ошибочно думать что, любое соприкосновение православных священнослужителей и простецов с представителями других вероисповеданий - является предательством Православия. Пока Церковь существует на земле, она остается тесно связанной с судьбами человеческого общества и не может находиться вне пространства и времени. Таким образом, встречи с иноверцами не только неизбежны, но и в некоторых обстоятельствах полезны. Мы, православные христиане, являемся членами общества, гражданами и подданными тех стран, в которых живем. Мы должны встречаться с инославными для обращения их в истинную веру, для разъяснения вопросов о вере Православной, для опровержения предрассудков и ложных сведений о Православии, а также и для совместных, полезных для общества, действий. Это - не экуменизм, а только деятельное и живое участие в жизни страны и ее народа, частью которого мы являемся. Но, совершенно недопустимо, православным священнослужителям и церковному нарду, иметь сослужение и совместные молитвы с представителями иных вероисповеданий, ибо такое поведение строго воспрещается Святыми Канонами. И уж тем более, недопустимо исповедовать экуменическое лжеучение о равноспасительности Православной Церкви и еретических сообществ. А именно такое лжеучение РПЦ МП исповедует соборно. По свидетельству митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, сделанного им публично на пресс конференции 5-го декабря 1994 года: Русская (новообрядческая авт.) церковь неразрывно связана с экуменическим движением. [1] Это подтверждается соборными деяниям и практической деятельностью РПЦ МП. Дух [Святой ] же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей (1Тим.4:1-2). Как видим, апостольское учение, в новообрядческой церкви, еще не полностью, но уже значительно искажено. А, как, обстоит в ней дело с апостольской преемственностью? Сегодня, в РПЦ МП, получила широкое распространение латинская практика обливательного крещения. Это само по себе великое беззаконие. Истинное христианское крещение совершается только полным троекратным погружением во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Крещение полным погружением заповедь Самого Господа Исуса Христа: Научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Слово крестя по-гречески баптизантес, что означает погружать. Всюду, где стоит слово крестить, в греческом оригинале поставлено слово погружать. Это повеление Господа, Св. Апостолы и Св. Отцы закрепили Священными Канонами: Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестите, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа (50 прав. Св. Апостолов). Св. Василий Великий учит: Великое Таинство крещения совершается тремя погружениями и равным им по числу призываниями Отца, Сына и Святаго Духа, чтобы и образ смерти Христовой отпечатлелся в нас, и просветились души крещаемых через преподание им боговедения (Богословские труды Моск.т.10,стр.142-145). Служители Церкви Христовой, обливанцев и крещенных в одно погружение, всегда (по крайней мере, на Руси [2]) перекрещивали (см. Большой Потребник, гл. 70, соборное изложение, лист 15 и 16 об.). Вот что пишет Св. Василий Великий по поводу принятия в Церковь раскольников енкратитов, крещеных неправильно: Они, умыслили совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и ащебы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к Церкви, крестити (1-еканоническое послание Св. Василия Великого). Способ крещения посредством троекратного погружения есть предание Апостольское, которое твердо и беспрекословно сохраняет Древлеправославная Церковь от времен Апостолов даже до сего дня и принимает приходящих к ней обливанцев первым чином через Таинство Святого Крещения. К великому нашему сожалению, в РПЦ МП, с каждым годом умножается число клириков не имеющих истинного крещения, а стало быть, и законной хиротонии. Если эта практика не прекратится, то в ближайшем будущем апостольская преемственность в РПЦ МП полностью упразднится.
V.
Как видим, у новообрядцев имеются серьезные проблемы с апостольской верой и апостольской преемственностью. Поэтому, они и трубят повсюду о происходящих у них чудесах, так как другие болееменее весомые аргументы в свою пользу им трудно найти. А, чудеса (особенно для невежд) - аргумент веский! Но чем помогут эти чудеса на Страшном Суде, тем, кто впав в ересь отделился от Церкви (см. 7-ой Вселенский Собор, Деяние 1-е)? По плодам их узнаете их Многие скажут Мне в тот день: Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас. Отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мт.7:20-23). По объяснению преп. Агафона Египетского: ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отучается от Бога Живаго и Истинного и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих (Отечник, стр. 54). Да не подумает, уважаемый читатель, что мы желаем из некой неприязни очернить новообрядческую церковь. Преподобный Максим Исповедник, по этому поводу говорит: Я не желаю зла еретикам и не радуюсь о их погибели. Боже упаси! Я еще не сошел с ума, чтобы предпочитать человеконенавистничество человеколюбию Но я не называю человеколюбием, но человекоубийством, когда кто станет утверждать еретиков в их пагубных заблуждениях на неминуемую погибель этих людей. Поэтому в делах веры нужно быть резким и непримиримым, - пишет этот великий учитель Церкви. Св. Иоанн Златоуст учит: Неужели не должно ненавидеть врагов? Должно ненавидеть, ноне их, а учение их, не человека, а злые дела и превратные мысли их. Так же учит Св. Августин: Совершенная ненависть бывает тогда, когда кто ненавидит зло и любит человека, или, любя человека, не любит вместе с ним и ненавидит одно только зло. Царский путь истинного Древлеправославия - это середина между крайностями реформации и экуменизма с одной стороны, и ревностью не по разуму с другой. Древлеправославие, не делает свою правильность и каноничность предметом фарисейского самодовольства, но в то же время не идет «в ногу со временем». Путь Древлеправославия - это не фанатизм и не «правая» реакция на официальную церковь. Наша священная борьба имеет цель - не заразиться ересью самим, привести в чувство наших братьев оказавшихся в нововведении и ереси и братской любовью помочь им покаяться. В "Книге о единстве Церквей" Святой Киприан дает яркие метафорические образы сообществ, отпадших от Единой Кафолической Церкви: "Отдели солнечный луч от его начала, - единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева, - отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, - разобщенный иссякнет". Образы эти очень удачны. При этом, всматриваясь в них трезво, можно прийти к здравым заключениям о духовном состоянии отделившихся сообществ. Ручей, разобщенный с источником, иссякнет не сразу, и ветви, оторванные от дерева, в течение некоторого времени остаются зелеными. Даже в отрезанной ветке какое-то время еще есть соки жизни - и ее можно привить к плодоносящему древу. И наша задача - привить наших отделенных братьев к древу Древлеправославия и тем самым исцелить. Только в древнем Православии, как в истинном Теле Христовом, предназначено спасение для каждого человека! Поэтому мы желаем нашим братьям новообрядцам скорейшего вразумления. Дабы они раскаялись в своих заблуждениях, всецело вернулись к Христу, приняли Его учение во всей полноте, без всяких модернизаций и примирились с Русской Древлеправославной Церковью.
И.Н. Наговицын
[1] Бюллетень экуменических новостей, I-1994/11-12, стр. 5. Изд-во представительства Вселенской Патриархии ВСЦ, Женева, Швейцария.
[2] В разных поместных церквах, в разное время чиноприем обливанцев, в силу различных обстоятельств, менялся. Например: Одо ди Диольо, автор книги о путешествии французского короля Людовика VII-го на Восток и его пребывании в Константинополе в 1147 году, писал, что греки латинян перекрещивают. Но в XV-ом веке в греческих Церквах устанавливается практика воссоединять латинян с Православием по второму чину, через помазание святым миром. Константинопольский Собор 1484 г. утвердил особый чин присоединения латинян, который предусматривал для них Миропомазание. Однако уже в середине XVIII в., в Восточной Церкви наступает возврат к прежней практике чиноприема обливанцев. Константинопольский Собор 1756 г. при Патриархе Кирилле V-ом принимает орос, подписанный также Александрийским Патриархом Матфеем и Парфением Иерусалимским. В этом оросе говорится: "Общим постановлением отметаем всякое еретическое крещение, а посему всех еретиков, к нам обращающихся, принимаем как неосвященных и некрещенных. ...Мы считаем достойным осуждения и отвратительным еретическое крещение, так как оно не соответствует, а противоречит апостольскому Божественному установлению и есть не иное что, как бесполезное... умыванье, оглашенного вовсе не освящающее и от греха не очищающее; вот почему всех от еретиков некогда некрещенно-крещенных, когда они обращаются в Православие, мы принимаем как некрещенных и без всякого смущения крестим их по апостольским и соборным правилам". До середины XV в., пока Русская Церковь была частью Константинопольского Патриархата, в ней при воссоединении католиков наблюдалась та же практика, что и на Востоке. C середины XV в. Константинополь стал принимать латинян через помазание святым миром, а в Русской Церкви продолжала действовать практика перекрещивания католиков. Воровской собор 1667 г., вдохновленный и организованный католиком Паисием Лигаридом, ввел в новообрядческую церковь новую практику приема латинян вторым чином через миропомазание.
- [Главная] [Статьи] [Гостевая] [Ссылки] -