"БРАТСТВО"
Ищите и обрящете.
(о критерии истины)
Близ Господь всем призывающим и,
всем призывающим и во истину.
Когда эта статья уже была написана, мне попались новые материалы и документы, с учетом которых можно было многое изменить, но я решил оставить пока все как есть, ибо ниже предлагается не категорическое суждение, но приглашение к поиску и размышлению.
Есть такая ересь «бабушкина вера». Лукавый очень хитер и прекрасно знает психологию человека, его, так сказать, «духовные» потребности. Посеяв среди людей семена лжеучений, а среди христиан насадив плевелы ересей и расколов, сатана извратил сущность одного из самых спасительно важных догматов Христовой Церкви – веру в Предание. Этим враг губил людей и прежние века, убедив бездумно и некритически принимать все, что называется верой отцов. Чрез это споткнулись и вожди еврейского народа, предпочтя свои обычаи вместо веры в Живого Бога и Христа Его. «Бабушкина вера» распяла Христа и несколько веков гнала Его учеников. А диавол только потирал руки, радуясь тому, как ловко он подменил понятия. Человеческие заблуждения, поставив на место Истины. Но язычеству и иудаизму суждено было уйти на периферию исторического бытия, уйти в подполье, и продолжить борьбу с Церковью методами партизанской войны.
Когда закончились гонительные времена, Церковь наполнилась множеством «случайных» людей, тех, кто стал принадлежать церковной организации этого народа и государства в силу обычая. Для большинства т.н. верующих тайна личной встречи с Христом стала анахронизмом. Место подвига Богопознания заняла христианизированная магия обряда и обычая. Люди все меньше стали задумываться об истине и о том, как ее познать в личном опыте, для них главным стала их принадлежности религиозной организации их отцов. Так целые народы оказались вне Церкви, потому что некритически последовали за своими духовными вождями, а их потомки столь же некритически воспринимают свое религиозное бытие, и, не утруждая себя поиском истинной веры, остаются в заблуждении вместе со своими предками. Таким образом их слепая вера в веру отцов, - все та же «бабушкина вера», - ведут их в погибель.
Кстати сказать, и это я знаю из опыта общения с верующими разных конфессий, «бабушкина вера» весьма процветает и среди сравнительно молодых деноминаций. Например, баптисты и пятидесятники, родители, дедушки, бабушки которых передали им протестантскую веру, гордятся своими религиозными корнями и свято чтут веру своих бабушек именно за то, что эта вера - вера их бабушек. И у них есть свое предание и свои обычаи. Даже у харизматов, которые в России всего лет 15, в Америке не белее 45, имеют набор традиций, которые они весьма ревниво соблюдают, хотя не перестают вдохновенно заявлять, что не признают никакой традиции, но все делают по велению Духа. В этом они похожи на всех людей и на нас православных, но у них все-таки есть одно хорошее отличие от, так сказать, исторических церквей…
Мы вот православные частенько сетуем на засилье сектантов и об их успехах в распространении своих лжеучений среди людей корнями связанными с православием. Мне это тоже не нравится, но не в том смысле, какие плохие эти еретики, а в том, какие негодные мы – так называемые православные, истинно православные и древлеправославные с бородами и в подрясниках. Ведь сектанты привлекают людей, и особенно молодых, живой проповедью о Христе. Да, это искаженный образ Христа, но они зовут людей именно ко Христу, и учат покаянию и изменению жизни, учат встречи с Христом, общению с Ним в молитве и в любви к ближнему. Сектанты прежде, чем крестить человека, учат его своей вере. Поэтому у них нет приходов и прихожан, а есть общины, в которых есть братья и сестры.
А мы по большей части, обращаемся к людям так: Вы же русские, вы же православные. Или так: вы же староверы, вы же древлеправославные. Это же вера ваших (наших) отцов! И прихожане в большинстве своем «ходят» в этот самый храм и в эту самую юрисдикцию, согласие, общество, потому что их бабушки и дедушки «ходили» сюда. И нас священнослужителей не смущает такая мотивация. Мы очень даже охотно пользуемся этим аргументом: «бабушкина вера». И более того, многие священники (наверно большинство) сами исповедуют эту самую «бабушкину веру». То есть являются членами той или иной церкви не потому, что искали Истину и молитвенно и разумно убедились, уверовали, что вот это именно и есть Святая Единая Соборная и Апостольская Церковь. Просто их семья или их окружение в большинстве принадлежат такому-то вероисповеданию.
А я убежден, если человек находится в такой-то церкви только потому, что это вера его родителей или вера его этнического, социального окружения – он еретик и спастись не может. Даже если твои родители являются членами Истинной Церкви, и по крещению и обычаям ты принадлежишь ей, тебе необходимо родиться в этой Церкви еще раз - духовно, т.е. осмысленно, с полным пониманием, где ты и кто ты есть в духовном бытии. Нужно убедиться молитвенно, разумно, мистически, что это именно истина, а не ложь, и не по причине, что это вера моей бабушки, а потому что это вера апостолов и святых отцов, вера Христова!
Сектанты потому и глумятся над православными, что эти последние, хоть и имеют истину, утеряли живое ощущение этой истины. У нас у Древлеправославных строго хранящих (в последнее время уже не очень строго и порой совсем уж не строго) церковную старину, Предание Апостольское и святоотеческое, с большим трудом можно найти образец евангельского жития сознательного и деятельного. Не возможно себе представить, чтобы христиане первых веков были так равнодушны к самому сердцу своей веры - к Святому Евангелию. Чем можно оправдать это равнодушие и чем объяснить? Оправдать нельзя ничем.
Искать истину, искать Царствие Божие и правду его, быть алчущим и жаждущим, быть нищим духом непрестанно вопиющим о помощи к Богу – это обычное нормальное состояние духовно живой рожденной свыше души. И дело тут не в семидесяти годах гонений на веру Христову, и не в отсутствии литературы (вот уже 15 лет нет ни того, ни другого, а воз и ныне там); и не интеллектуальная или физическая немощь людей делает их равнодушными к своему спасению. Люди эти духовно мертвы, даже если они как-то религиозно себя и проявляют. Кто ищет, тот найдет, - говорит Господь.
И в гонительные времена люди пробужденные благодатью искали и находили путь к спасению. Находили книги или переписывали их, читали, запоминали наизусть, находили людей способных научить, находили священников, чтобы креститься, венчаться и причащаться. А кто живет привязанный всем своим существом к земному, тот и в мирное время не беспокоится о духовном состоянии своей гибнущей души. А мы благодушествуем и потакаем этим людям в их ложных представлениях о вере и о спасении. Мы даем им ложную надежду на то, что все улажено в отношении их будущего в вечности. Довольно того, что они хоть раз побывали на исповеди (не говорю, исповедовались, потому что то, что бывает при этом посещении исповедью назвать никак нельзя; чаще всего это какой-то балаган…), и что бы подорожную пописали, тогда и отпевать будут и панихиды на имя служить…
В общем, в Багдаде все спокойно! В то время как все очень печально и прискорбно. Ведь спастись такие люди не могут, ибо они не знают Бога, они не рождены свыше, хотя и крещены. А у нас почему-то укоренилось вполне еретическое убеждение, что крещеный автоматически уже рожден от Духа. Но Св. Отцы разоблачают такое нечестивое мнение. Таинства, которые приемлют люди, не имеющие веры и не желающие изменить свою жизнь, бывают им в осуждение, потому что принимаются ими без рассуждения, без понимания, без сознания того, что происходит. Многие люди, будучи вполне вменяемы в смысле психическом и умственном, тем не менее, не знают, элементарных основ «своей веры», даже символ веры им не известен, а уж объяснить смысл всех его членов, для них есть что-то сверхъестественное.
Кстати, скажу, что в связи неправильным, вполне еретическим пониманием таинства крещения, большинство священников крестят всех без разбору, ложно полагая, что приобщают этих людей к Церкви. Но ведь есть по этому поводу правило в Номоканоне при Большом Требнике патриарха Филарета Московского. Правило об «агарянских детях» повелевает крестить совершенно тех, кто в младенчестве был крещен, хотя и православным попом, но мотивы, приведшие родителей ребенка в христианский храм были не правильные. Это правило взято из Афинской Синтагмы Матфея Властаря: «у весьма многих из агарян есть обычай - новорожденных своих младенцев обрезывать не прежде, чем христианские священники, состоящие у них в подданстве, хотя и против воли, принуждены будут окрестить их. Итак, относительно сего было исследовано на соборе в царствующем граде, когда патриаршим престолом правил священный Лука, - должно ли таковых, приступающих к истинной христианской вере - перекрещивать, или только мазать миром, - и было решено: безпрекословно крестить таковых снова: ибо крещением, которым омылись, они пользовались не по благочестивому намерению, - но как рвачеством, или каким-либо заклинанием, с тою целию, чтобы был безболезнен и не издавал зловония телесный состав обрезываемых». Мусульмане держались такого суеверия, что крещение в церкви защищает от злых духов и болезней. Почти так же думают, идя к крещению или принося своих детей и сегодняшние так называемые христиане. В большинстве своем они не многим ближе истинному Богу, чем агаряне и агарянские дети. Можно вспомнить и Симона волхва, который тоже не имел никакого внутреннего изменения в результате крещения, потому что им двигала не жажда Истины, не любовь к Христу, а желание получить некие сверхъестественные способности, которыми, как он видел, обладают апостолы. Остается только удивляться слепоте большинства не только мирян, но священников в отношении к важнейшему таинству, суть которого вполне ясно изложена и в Писании и учении святых отцов.
Может показаться странным, но «бабушкина вера» делает, в конце концов, людей вообще индифферентными к учению их собственной веры. И когда люди в результате каких-то событий и обстоятельств выходят их под влияния религии своих предков, они выбирают все также некритически первое попавшееся. Обычно «веру» своего супруга и или каких-то друзей и родственников. Кто-то идет по линии наименьшего сопротивления. «Вот храм – буду холить в него: какая разница»! Или батюшка понравился, или как поют, или что-то в этом роде. Человек судит душевно, поверхностно, не утруждает себя глубокими изысканиями. И очень зря. Легкомыслие и равнодушие в таких вопросах могут стоить потери спасения.
По этой причине почти полного равнодушия к истине, к богословию, к собственному спасению, многие старообрядцы в конце ХХ века тихой сапой ушли к никонианам (и многие «православные» оказались в протестантских сектах). В местах, где я служу это обычное явление. И очень часто, когда я заговариваю с людьми о необходимости разбираться в вопросах веры, пытаться осмыслить, какое общество содержит истину, а какое погрешает против истины, мне говорят, что это очень все сложно, что это для умных дядей, а мы де бестолковые и неученые, старые и больные, или наоборот, еще молодые и нам времени не хватает во всем этом разобраться. Дело конечно не в старости и нехватке времени, а в безразличии к собственному спасению, дело в том, что душа то - мертва.
Пусть никто не подумает легкомысленно, что я говорю банальные вещи. Лучше проверьте себя. Возможно, вы ходите в этот храм и являетесь членом этой церкви просто по обычаю, и вы никогда сознательно не испытывали свое убеждение, свою веру перед судом Священного Предания, не исследовали досконально и ревностно свое исповедание в свете святоотеческого учения, не сопоставляли с догматами, канонами и уставами Православной Церкви.
(Многие новообрядцы, если бы потрудились узнать о том, что произошло в 17 веке из объективных источников, заставили бы себя сравнить свои книги и чины со старыми, заглянули бы в Кормчую и Номоканон, ужаснулись бы тому, как далеки они от православия св. отцов, от веры Московской Руси, которую и доселе с великим пафосом называют Святой Русью. Все новообрядческие церкви и юрисдикции, в том числе и те, кто не имеют общения с экуменическим «мировым православием», находятся под собственным проклятием, которое они неправедно наложили на Древлеправославное благочестие, которое, будучи, несомненно, частью Предания Кафолической Церкви, является богодухновенным, т.е. плодом действия Святаго Духа. Поэтому анафемы соборов 1666-67 гг. и последующие гонения по сути своей есть хула на Духа Святаго. А это значит, для главных гонителей Древлеправославия нет прощения ни в сем веке ни в будущем. Даже если мы примем во внимание тот факт, что Никон и его соратники реформаторы, не ведали, что греческие обряды новые, а русские – древние и истинные, и не отвергали Предание как таковое, «они все же оказываются под анафемой Седьмого Собора, ибо Собор анафематствовал не только тех, кто вообще отметает Предание, но и тех, кто отметает хотя бы часть его. Сами иконоборцы тому пример, они ведь из всего Предания отринули лишь иконопочитание, но не упразднили постов, крестного знамения, Литургии и прочего. А то, что никониане воспринимали обряд, так же как и мы, делает их еще виновней, ибо и иконоборцы почитали Предание святым, а иконы устроением новым, в чем ошибались, за что и анафематствованы» (протоиерей Андрей Марченко).
Никон, Питирим Нижегородский, Димитрий (Туптало) Ростовский почитаемые в МП – гонители и хулители Литургического Предания древней Церкви. А новообрядцы молятся тому же Туптале, как святителю и прославляют его за то, что он хулил Святую Русь и гнал истинно православных христиан. Для примирения новообрядцев с древлеправославными христианами мало признания святости древлего благочестия. Необходимо покаяние в грехе попрания Предания, в грехе хулы на святыню и клеветы на ее защитников. И это покаяние должно быть не декларативным только. Древлеправославное священноначалие должно разрешить новообрядцев, проклявших «никонианское» заблуждение, от бремени греха раскола и ереси, учиненных в 17 веке Никоном и Алексеем Романовым. И таким образом присоединить их к Церкви Христовой.
Это конечно позиция с точки зрения жестокой акривии в соответствии с канонами и соборными постановлениями. Любовь же в духе Христовом может найти и иной выход - покрыть заблуждения и грехи с обеих сторон, и предать забвению все бывшее ради мира и единства в Господе. Если отложить гордыню и самолюбование и со смирением, с радостью и с любовью пойти навстречу друг другу. Если поставить во главу угла не наши разности в обычаях, но любовь ко Христу и к братиям, при этом, конечно, не поступаясь истиной, то можно допустить и разность чинов и обрядов, доколе дух любви все исправит и просветит к единомыслию и в большом, и в малом. А до того, можно и должно понести тяготы друг друга, немощи братий!)
В ответ я уже слышу возражения: разве могут простые люди, и вообще большинство, проводить такие изыскания, не довольно ли того, что бы усвоить самые важные истины и жить в простоте веры, а там - как Бог приведет. Увы, исторический опыт и догматическое сознание Церкви не приемлют таких возражений. Бог не приведет никуда тех, кто не желает идти.
Я всю свою сознательную религиозную жизнь озабочен вопросом: как найти истину, как безошибочно увериться, что вот это учение верное, правильное, святое, как узнать, что именно эта церковь есть Церковь Божия. Мне приходилось общаться на эту тему со многими людьми, и уяснил для себя два основных подхода к решению проблемы поиска истины. Эти два пути, конечно, редко встречаются в чистоте, но у разных людей обнаруживается тяготение или к тому или к другому.
В МП считается, что главное это смирение и послушание иерархии, а отсюда акцент в Богопознании делается на нравственном совершенстве. И это не лишено оснований в святоотеческом предании. Молитвенность и внимание к себе, борьба со страстями и творение добрых дел, вообще сказать, исполнение евангельских заповедей действительно суть важнейшие условия приближения к Богу. Но при этом можно как бы случайно позабыть о таком важном делании, как изучение и исследование Св. Писания и Предания Церкви, канонов и правил св. апостолов, св. отцов и вселенских и поместных соборов.
Несколько иное отношение к поиску Истины у верующих не находящихся в самом большом «православном» согласии. Древлеправославные христиане старообрядцы, катакомбники, старостильники и какая-то часть членов РПЦЗ уделяют гораздо большее внимание знакомству с учением Церкви на личном уровне, считая, что без этого невозможно понять, кто содержит истинное православие. Так как христиане этих церквей не считают так называемое «мировое православие» Христовой Церковью, они вынуждены сознательно отстаивать право называться истинной Церковью. Для христиан находящихся вне юрисдикции РПЦ МП характерно стремление исследовать Писание и Предание. Хотя конечно и личное благочестие и аскетика здесь не остаются в забвении…
Вот разговор на исповеди с иеромонахом на Валаамском подворье в Москве.
- Меня смущает экуменизм МП.
- Ты же видишь, что ты грешник?
- Вижу…
- Так как же ты, грешник, можешь судить о том, что правильно, а что нет. Ты внимай себе. А об экуменизме позаботятся старцы…
Я упрощаю ответ патриархийного батюшки, но, по сути, он сводится к следующему: человек, не очистивший свою душу от страстей и грехов, находится в состоянии угнетения от сатаны. Толи он борется с грехом, толи пребывает в беспечности, все одно он не может ясно различать добра от зла, истины ото лжи. Все грешники, не достигшие бесстрастия, находятся в прелести, а значит, могут и неизбежно заблуждаются. Потому в сложных догматических и церковно-канонических вопросах верующие должны более полагаться не на свои личные изыскания в этих областях, на авторитет священноначалия и мудрость духоносных старцев. Простому мирянину и монаху должно больше внимать себе, подвизаться против греха и страстей, что бы очистить сердце для научающего и просвещающего действия Cв. Духа.
В этом тезисе смешана истина и неправда. Если верить этому священнику (а так учат многие в МП, а теперь некоторые и в Древлеправославной Церкви), то не только мирянин, но даже и священники не могут с дерзновением размышлять на богословские темы, а значит, не могут и отстаивать истину, когда кто-то ее пытается извратить. Более того, действительно все мы находимся так или иначе в прелести, и даже великие святые отцы в некоторых вопросах заблуждались – тогда получается (если довести эту мысль до логического предела) нужно согласиться с еретиком антипаламитом Варлаамом, который учил о невозможности Богопознания в силу апофатичности Божественной сущности, а значит и каких бы то ни было строгих догматических словесных суждений. Но мы знаем, как на это ответила Церковь.
Если встать на позицию столь популярную в МП, тогда окажется, что человек вообще лишен возможности опознать истину – откуда ему знать, что его мысли, чувства и духовные переживания не суть прелесть. (И на каком основании я должен верить каким-то старцам, о которых почитаемый у «никониан» Еп. Игнатий Брянчанинов писал, что духоносных наставников уже в его время найти было почти невозможно. Да и во времена, когда они были в изобилии требовалась осторожность в выборе наставника: «если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».(Лествица, Иоанн Дамаскин).
Такое понимание Богопознания обращается на самих никониан. Они все находятся в прелести и не могут никак прийти в чувство, чтобы быть просвещенными истиной. Ну, а прелесть, как известно, рождается от гордости. Конечно, всякий человек носит в себе частичку этой страсти и потому все мы призваны до конца своего земного пути вести непрестанную брань сами с собой, со своим эгоизмом, самостью, самоценном, которые дают почву для бесовских нападок и укоренению в нас различных страстей и заблуждений. Но это никоим образом не означает, что мы совершенно лишаемся способности видеть и отличать истину ото лжи. Более того, все рожденные от Бога, не зависимо, достигли они безстрастия или все еще пребывают в борьбе, должны ощущать присутствие благодати в себе, и каким-то образом явственно, ощутимо переживать богообщение. Об этом лучше всех сказал прп. Симеон Новый Богослов. Я приведу длинную цитату из 57 слова творений этого великого отца.
«Ибо когда родимся мы духовно от Него, когда Он вселится в Нас через тайны и станем сознательно пребывать в Нем; тогда в тот самый час, как будет сие в нас, вдруг узреваем мы славу Божества Его, славу яко Единородного от Отца, т.е. такую, какой никто другой не имеет, ни ангел, ни человек…
Итак, братия мои, пусть всякий добре вникнет в силу слов сих, и по ним испытывает себя самого, - приял ли он Бога-Слово пришедшаго в мир, и соделался ли чадом Божиим, - точно ли родился не от плоти только и крови, но и от Бога, познал ли, что воплотившийся Бог-Слово вселился в него, и увидел ли славу Его, яко Единородного от Отца. В ком все сие свершилось, тот воистину христианин есть; он видит себя вновь рожденным свыше, и знает Отца, родившего его не словом только, но и делом благодати и истины. Станем, братия мои, пред сим зерцалом истины, и будем избегать вреднаго и еретического учения тех, которые говорят, что ныне не открывается в нас верующих слава Господа Исуса Христа благодатию Св. Духа. Ибо благодать дается с откровением сим; и откровение сие действует благодатию. Почему ни Духа Святаго не приемлет никто без того, чтобы Дух не открывался и не зрим был умными очами, ни откровения такого не узревает никто, не быв просвещен благодатию Святаго Духа. Даже верным не может называться тот, кто не получил благодати Св. Духа… Видишь ли, что те, которые не имеют Духа Святаго, так чтоб Он действовал и глаголал внутрь их, не суть верные?...
Если же кто станет говорить, что каждый из нас верующих получил и имеет Духа, хотя не сознает и не чувствует того, таковый богохульствует, так как представляет Христа лживым, который сказал: будет в нем источник воды текущия в живот вечный, - и еще: веруяи в мя, реки от чрева его истекут воды живы (Iоаню7,38). Итак, если источный ключ бьет, то наверное река, исходящая из сего источника и текущая, видима бывает для имеющих очи. Но если и это (будем говорить в тон тех, которые так мудрствуют) действует в нас, а мы ничего такого не чувствуем и не сознаем в себе, то явно, что мы совсем не будем чувствовать и жизни вечной, которая бывает следствием того, и не увидим света Духа Святаго, но пребудем мертвы, слепы, безчувственны и в будущей жизни, как пребываем в настоящей». (подчеркнуто мною – о.С.)
Из приведенной цитаты, очевидно, что Богообщение всегда обусловлено сознанием и чувством присутствия Бога в душе рожденного свыше христианина. Иное понимание этого вопроса святой отец называет еретическим. То же подтверждается и Св. Писанием. Ап. Иоанн Богослов пишет: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте… Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего». 1Иоан. 2,27; 4,13)…
Несколько лет назад я стоял на перепутье, не зная, что избрать, безпоповщину или РПЦ МП, а м.б. старостильников или белокриницких, зарубежников, катакомбников или беглопоповцев. Мне тогда казалось, что главное не обряды, а личное благочестие, молитвенность, которые только и могут по мере очищения души привести к познанию истины. Читал я в основном аскетическую литературу, в том числе новообрядческих авторов. Доводы старообрядцев мне казались не очень убедительными, хотя и не лишенными логики. Но доверять одной только логике я опасался. Наверно потому что интуитивно чувствовал, что м.б. и другая логика, много логик, и вообще, с помощью логики можно доказать все что угодно. И вот в это время у меня состоялась встреча с очень умным и начитанным безпоповцем. Мы беседовали о разных вещах, и я его вдруг спросил:
- А что является критерием Истины?
- Писание, - отвечает мне он.
- А как я узнаю, что это Писание от Бога! И ведь понять Писание можно только Духом Святым, а как мне быть уверенным, что я Его имею?
- От святых Отцов. Святые Отцы были сосудами Святаго Духа, и их писания суть богодухновенные.
- А почему я должен верить, что отцы говорили от Бога, почему, я вообще доложен верить, что вот этот текст или вот этот обычай от Бога? Да и эти богодухновенные писания, тоже надо понимать с помощью того же Духа. Получается заколдованный круг.
- Так можно далеко зайти. Здесь уже вопрос веры.
- Значит не только Писание, т.е. изучение каких-то священных текстов, правил, канонов, но и что-то другое, то, что лежит вне формальной логики.
- Да, с помощью логики можно доказать все, что угодно.
- Как же тогда понять, что вот это учение истинное, а это ложное? Тут вера нужна, вера как дар Божий, как сила исходящая от Бога, которую человек взыскует и получает, когда идет навстречу Богу, как блудный сын навстречу своему отцу.
- …
Мы с ним так ни до чего и не договорились. Я остался все с тем же вопросом: как можно безошибочно узнать, что именно это учение верное, именно эта Церковь истинная. И тогда и теперь я чувствовал, что мне не хватает памяти, эрудиции, способности прочитать, осмыслить и отфильтровать огромное количество вероучительной, канонической и богослужебной литературы, что бы логически безупречно выстроить аргументы в пользу моей веры. Мне казалось гносеологическим тупиком искать Бога и Его Правду путем чисто рациональных изысканий. А как же множество людей имеющих еще меньше способностей и возможностей (книги и время для их исследования) вести рациональный поиск...
Значит, не только исследование Писания и Предания.
Набором цитат можно объяснить любую ересь. Часто так и бывало. Люди подгоняли евангельский текст под свои заблуждения. Сначала человек верил во что-то, что казалось ему правильным, а потом находил оправдание своей вере в Св. Писании. Значит, сам по себе интерес к Писанию и Преданию еще не гарантирует познания истины. Хотя апостол учит, что вера от слышания, а слышание от Слова Божия.
Писание, оно и семя рождающее в живот вечный, оно и молоко, которым питается духовный младенец, оно и твердая пища для совершенных. Но должно быть что-то еще, что бы Писание было правильно понято. Это - Предание. Но нужна еще и вера, которая рождается от жажды истины, от ревности, от смиренного предстояния Неведомому Богу. Ересь порождается гордыней. Гордость основное качества отца лжи. Гордость ослепляет ум, помрачает чувства и вводит в прелесть. Значит, одним из главных условий опознания Истины является смирение. Нужно вменить ни во что все свои умствования и предстоять пред Лицем Божиим в сознании того, что в твоем сердце только тьма. И в тоже время, нельзя жить, руководствуясь только духовными озарениями. Да большинство людей никогда так и не жили, и наверно мало кто способен к такому напряженному ритму духовного подвига. Ко всему прочему и это делание не избавляет от ошибок. Вот что пишет по этому поводу великий подвижник древности: « Нужно сознавать также и то, что иное есть откровение и действие <Божие>, а иное — истина и знание, поскольку откровение не является точным <знанием> об истине, но <лишь> показывает некие соответствующие силе человека знаки и символы. Также и действие <Божие> и чудеса в тех откровениях не должно называть знанием и истиной: они именуются осенением по действию <Божию>. От них ведь невозможно получить <познание> о предведении Божием, или о непостижимости естества Его, или о различных свойствах Его, или понимание тайн воли Его о людях, и прочее, что достигается здравым знанием о Нем. Итак, иное суть тайны, которые в прозрении о естестве Божием достигает разум, и иное — некое действие, которым ум осенен какое-то время. Так что не всякий, кому бывает откровение или кого движет некое утешительное действие, непременно также знает истину и <имеет> точное знание о Боге. Ибо много тех, кому были даны эти <состояния>, но которые <весьма> по-детски воспринимали Бога». (св. Исаак Сирин, О совершенстве духовном, гл.19).
И если человек стоит на перепутье и должен сделать выбор, невозможно и опасно ему стоять так слишком долго. Ведь нужно решать вопрос о том, где можно спастись. То есть, где креститься и в какой церкви пребывать. Нужно найти этот ковчег. Откровений можно и не дождаться. Доверять своим чувствам и рациональным изысканиям опасно. Что-то должно же быть критерием безошибочным. Иначе получится, что правы экуменисты, и древний еретик Варлаам. Познание Истины невозможно для человека в совершенном виде – отсюда адогматизм. Но должен же быть выход из этого тупика. Святые отцы учили: выход есть, иначе, как спастись.
В наше время по большей части разные эзотерики, оккультисты, т.н. традиционалисты, экуменисты, еретики и сектанты говорят о мистике, о тайном знании. А мы православные христиане без сопротивления отдали слово о тайне для душепагубных спекуляций лжепророкам и лжепастырям. Они воруют наших овец, они уловляют в антихристовы сети неутвержденные в истине, но ищущие души. А мы безмолвствуем, оставаясь со своими бабушками и с «бабушкиной верой». Но если так будет продолжаться еще несколько времени, мы потеряем и то, что имеем, мы потеряем самих себя для Царствия Божия. Не учимся сами и не учим других, спим и уподобляемся мертвецам, и других убаюкиваем в их ложном уповании, напеваем колыбельные песенки мертвецам, и сами незаметно становимся мертвыми, а м.б. мы никогда и не были живыми.
Без мистики личной встречи человека «лицом к лицу» с Богом нет никакого христианства, нет православия. Без этой встречи не возможно и спасение, и никакое духовное делание. И понятно, встреча с Богом не может пройти незаметно для человека. Предстояние в молитве пред Лицем Божиим сопровождается некоторым духовным ощущением. Ведь сама вера уже есть ощущение действительности Богообщения. Конечно, возможна и ложная вера, и ложные ощущения, но это не отрицает возможность подлинного опыта предстояния пред Богом в духе и истине. Скорее наоборот, наличие заблуждений подтверждает существование и присутствие где-то Истины. И потому сердце, алчущее и жаждущее правды Божией совершенно естественно устремляется «к Богу Живому и Крепкому».
И, кажется, должно быть, очевидно, всем, что эта жажда Бога не зависит от простоты человека, или от его учености. Можно встретить множество людей весьма развитых в смысле интеллекта, эрудиции, начитанности, искушенных в светском искусстве, литературе, в науках и философии, но удивительно безчувственных к евангельской проповеди. Люди, по мирским понятиям умные, в отношении христианских истин оказываются беспомощными и глупыми, как младенцы. В этом они нисколько не различаются от людей умственно неразвитых, малообразованных и грубых. Дело здесь не в образованности и интеллигентности. Просто, человек способен познавать, узнавать и знать только то, что дорого его сердцу. Подобное познается подобным. Ведь потому ум схватывает внешнее по отношению к нему бытие, что сам имеет ту же природу, и составляет одно с этим бытием, различаясь, только самосознанием. Так же и по отношению к бытию духовному. Сердце, в котором поселился Христос, получает способность воспринимать, узнавать вещи Царствия Небесного. Мирская начитанность, светская образованность мало помогают. Но когда в душе загорается огонек веры, - а вера это по слову свт. Григория Паламы есть сила сверхприродная,- тогда душа влечется неодолимо к предмету этой самой веры, или лучше сказать, к источнику этой веры. Ибо, если вера есть сила сверхприродная, значит, она ничто иное, как энергия Божия, т.е. Сам Бог действующий в человеке. Тогда движимый этой силой человек приобретает способность усваивать истины христианского учения, узнавать и живо и деятельно чувствовать в догматах Церкви основание своего духовного бытия. Имеющий такую веру не останется равнодушен к богословским спорам, даже если он не слишком начитан в богословских книгах, и не владеет искусством ясно формулировать свои убеждения словами. Главное, человек имеет убеждение самим делом. Вот как пишет об этом свт. Григорий Палама: «Брат! «Хорошо благодатью укреплять сердца», по апостолу (Евр. 13, 9), но как словом выразить Благо, которое выше слова? Поэтому остается только благодарить Бога за то, что Он дает благодать, которая и на ум не придет людям, воображающим, что они все знают в своей великой мудрости. Если даже ты пока не можешь им возразить, хоть знаешь, что они не нашли истину, расстраиваться не надо: ты убежден делом, во всем всегда будешь тверд и непоколебим, неся в себе прочное утверждение истины, а полагающиеся на словесные доказательства обязательно будут опровергнуты, пусть и не сейчас, от твоих доводов; ведь «всякое слово борется со словом», то есть, значит, и с ним тоже борется другое слово, и невозможно изобрести слова, побеждающего окончательно и не знающего поражения, что последователи эллинов и те, кого они считают мудрецами, доказали, постоянно опровергая друг друга более сильными на взгляд словесными доказательствами и постоянно друг другом опровергаемые.»
Но эта неспособность быть убедительным в словесных формулировках при убежденности делом, не дает основания думать, что это какое-то несознательное благочестие. Напротив, из письма свт. Григория видно, что монахи пытались защищаться от нападок Варлаама, то есть они ясно понимали, в чем их правота и в чем заблуждение Калабрийца. Другое дело, что они не владели столь богатым арсеналом богословских и философских аргументов, не имели того красноречия, какие Бог даровал свт. Григорию.
Отсюда нужно сделать вывод прямо противоположный тому, как учат некоторые апологеты МП, что простой народ якобы не несет пред Богом никакой ответственности за отступничество своего клира, т.к. не может разбираться в богословских тонкостях, а, следовательно, спастись, возможно, в силу одного только «блаженного неведения».
То есть невежественная простота не оправдание равнодушия, неразборчивости и всеядности в догматических, богословских и канонических вопросах. В эпоху вселенских соборов о догматах спорили на базаре и в бане. Епископы жаловались, что простецы и неучи дерзают рассуждать о столь высоких и тонких богословских вопросах. Теперь мы видим нечто обратное и даже более того. Теперь уже и священноначалие делается индифферентным к догматике. На мой взгляд настоящее состояние так называемого православия на прямую связанно в событиями 16-18 веков в России и Греции. В Греции: как следствие духовного упадка уния с католиками, в результате - падение империи – суд Божий за измену Православию. Тайное и явное окатоличивание греков в латинских школах, издание богословских и богослужебных книг на западе – все это привело к непостоянству и колебаниям в вопросах связанных с догматическим и литургическим Преданием. Это в свою очередь аукнулось сначала в церкви украинской, а спустя некоторое время в Великороссии. Новообрядческий раскол и последующие за ним латинизация государственной церкви, усвоение ею элементов протестантского мировоззрения стали почвой для насаждения масонских, коммунистических и безбожных идей в российском обществе. Падение монархии и большевицкие гонения на верующих прямое следствие секуляризации российской церковной и общественной жизни. Сергианство и экуменизм – плоды того же древа. И те миллионы номинальных христиан, которые покорно и бездумно последовали за реформаторами в 17 веке, в ХХ со спокойной совестью молились в храмах «советской церкви», и остаются преданными доныне экуменическим патриархам и епископам. Причина этого очень простая – адогматизм, на почве «бабушкиной веры». И вот эту самую неразборчивость в вопросах вероучения и церковной жизни, из-за которой целые народы отпали от Святой Церкви, лжепастыри называют «блаженным неведением».
Но св. Евангелие и св. Отцы Церкви научают нас совсем иному. Исус Христос говорит по этому поводу: «Той же раб, ведевый волю господина своего, и, не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много; неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало» (Лк. 12,47-48). «Иные спрашивают: - объясняет блаж. Феофилакт Болгарский, - пусть так, что справедливо наказывается знавший волю господина и не делавший по ней; но почему наказывается тот, кто не знал? Потому что и он мог узнать, однакож не захотел, а по беспечности сам сделался виновным в незнании. Итак, он достоин наказания за то, что добровольно не узнал». В чем собственно состоит воля Божия? - «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении» (Иоанн. 7,17). «Без веры (истинной) невозможно угодити Богу» (Евр.11,6).
«Незнание Божественных законов, -говорит св. Епифаний Кипрский, - великое предательство своего спасения». О том же свидельствуют и новые учителя весьма почитаемые у новообрядцев. «Покаяние возможно только при точном, хотя бы и простом, знании православной христианской веры, чуждом всякой ереси и злоумия... Неведение христианства - величайшее бедствие!» - замечает Еп. Игнатий (Брянчанинов). Еп. Феофан Затворник выражается в том же духе: «Странный ходит предрассудок, что как скоро мирянин, то ему нет нужды утруждать себя полным знанием Христианской истины, стыдятся заявить сие знание, если имеют его, - и тем более заступиться за него. - И расширяется у нас, таким образом, область лжи и царство отца ее... Стало быть, всякий неведущий истины есть изменник ее, и изменник общества верующих или Святой Церкви. - Строго? Но так есть».
Отсюда ясно, что никто не оправдается на суде Божием «блаженным неведением» или м.б. «блаженным нечувствием». То есть ни наши умственные способности, ни обстоятельство жизни, ни коварство врагов веры, ни наша греховность и страстность нашей души не являются оправданием наших заблуждений в отношении того, где и в чем Истина, и какое сообщество называющее себя правоверным, в действительности является Церковью Божией.
Человек призван искать даже тогда, когда кажется, он уже нашел, даже если действительно нашел, должно продолжать поиск Истины, что бы не потерять ея. До самого исхода из этой временной жизни необходимо испытывать себя… «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Исус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.» (2Кор 13,5) И авторитет иерархии или старцев никоим образом не может быть выше авторитета Св. Предания и Св. Писания. И всякий несет ответственность перед Богом и пред самим собой за точное знание и понимание истин Предания и Писания.
«Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Исуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны к тому.» (2Кор.11,4) «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».(Гал.1,8) Апостол в этих словах ясно указывает, что тот «Исус», которого проповедуют еретики не есть Бог Истинный, и такая проповедь подпадает под проклятие. Вполне определенный ответ экуменистам и всем извратителям Евангелия Христова. Только учение Церкви есть истина, могущая спасти человека, и только в Церкви и чрез ея истинные таинства человек приобщается вечной жизни. А Церковь Христова – столп и утверждение истины. Вот почему нужно со страхом, с благоговением и с любовью хранить Церковное Предание, которое есть действие Бога, дыхание Святаго Духа в Теле Христовом. И отступление от Предания даже в «мелочах», небрежное и легкомысленное отношение к этим «мелочам» приводит к отступлению от самого Евангелия, как учил об этом св. Василий Великий. И понятно, раз так важно всем, как церковному сообществу, так и каждому христианину лично, хранить Предание, то необходимо его знать и проверять свое исповедание и свою жизнь на соответствие ему. Об этом хорошо сказал уже помянутый Еп. Феофан (Говоров): «Всякому должно испытать и несомненно увериться (выделено мною – о. С.), истинна ли та вера, которой он держится, и если она окажется не истинною, отыскать, где та единая, истинная, которая истинно ведет к истинному Богу и дарует, несомненно, вечное спасение. Это так обязательно и понудительно, как исхищать себя из огня. Господь …не переставал свидетельствовать о Себе (Деян. 15, 17), а равно, и о единой своей истинной вере; но когда Он попустил, чтоб близ нея на сей земле существовали другие веры и, как бы, вступали с нею в соперничество, то тем самым, на всех наложил обязательство не без смысла держаться веры Его, а по несокрушимым основаниям, ради которых с полным убеждением, отвергается все прочее. Этим испытанием воздается честь вере, и удерживается истинное достоинство человека, лица разумного, сознательного, совестного. Вера наша в нашу веру, т. е. убеждение в истине православного христианского исповедания должна быть разумная. Посему Господь, чтобы расположить к вере в Себя и Свое учение, говорил: исследуйте Писания (Ин. 5, 39), убеждал к тому проповедью Иоанна Крестителя и своими чудесами. Апостолы в проповеди тоже всех убеждали и только одним убеждением приучали к вере, а не насилием. Сама твердость исповедания зависит от сего убеждения, а далее и вся жизнь в духе своей веры. На это указывают безчисленные опыты, от которых видно, как сильно иные возбуждаются к сообразной с верою деятельности, с минуты сознания её истинности единственной, и напротив, как многие спят в безпечности от того, что не привели в ясность сего сознания. Сколько оснований к тому, чтобы испытать и увериться, какая вера есть вера истинная!»
Начиная с первых веков христианства, восставало множество заблуждений, в которые уклонись иногда огромные массы верующих с епископами, священниками и даже патриархами. Целые области и народы отпадали от Православной Церкви, и естественно это происходило в атмосфере яростных богословских споров. «В этих ситуациях, когда противостояли друг другу целые группы авторитетных иерархов и даже целые соборы, каждая личность должна была осознанно реализовать свою свободу воли: осуществлять поиск истины и нести личную ответственность за правильность своей веры». (Шахов М. «Старообрядческое мировоззрение»)
Но, увы, такие мучительные думы тревожат мало кого. Большинство нынешних христиан, считающих себя вполне православными, довольствуются «бабушкиной верой», нисколько не утруждая себя выяснить насколько эта вера соответствует истине. Впрочем, так было во все времена. Потому то Писание ублажает Авраама, что он решился на этот великий подвиг. Оставил отечество свое и отеческих богов и отправился в неизвестность по зову Невидимого Бога, которого не знали его отцы.
Со временем, по мере того как христианство становилось все более популярным и массовым, стал забываться тот факт, что миллионы теперешних христиан - это вчерашние язычники, отказавшиеся от веры своих предков. И теперь верой отцов считается именно христианство. «Русский, значит православный», - слышал я с детства в среде вполне безбожной. И только сам, став сознательным верующим и сознательно ищущим именно Православие, я понял, как не верен этот тезис.
Когда-то это возможно и было так (и то с оговорками). Когда русские люди, вся Русь сознавали себя не обычным народом, но народом Божиим. Когда православие пронизывало одинаково церковную жизнь и быт русских людей. Все на Руси было воцерковленным, освященным, все стремилось быть обоженным, причастным Небесному Царствию. Но вот грянул новообрядческий раскол, и Святая Русь вынуждена была уйти в подполье. А наше время, я полагаю, она ушла от нас на Небо и окончательно. Мы потеряли что-то важное и уже не можем его обрести в этой жизни. Нам остается скорбеть об этой потере, но тщетно пытаться возродить Святую Русь на месте нынешней России. Поэтому нынешний русский – это скорее язычник (и то не убежденный, а просто суеверный), по привычке называющий себя православным. Так ведь многие слова теперь употребляются в совершенно не свойственном им смысле. Например, слово «прелесть» из придворных салонов расцерковленной знати распространилось в и просторечье как синоним красоты и блага. Люди забыли, что прелесть – это оружие сатаны…
И все же, как найти истину.
«От дне же Иона Крестителя до селе Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е». (Мф.11,12). «Аще кто хочет волю Его творити, разумеет о учении, кое от Бога есть, или Аз о Себе глаголю». (Иоанн7,17). Это желание творить волю Божию, как следствие веры, которая есть действие Духа Божия в нас, побуждает употреблять усилие совершать по-двиг навстречу Богу, а критерием того, что мы идем верно является вся совокупность Предания, которое открывается родным, знакомым, близким ищущему смиренному сердцу, деятельно озабоченному своим спасением.
А под лежачий камень вода не течет, в том числе и под камень гордости и самомнения, полагающего, что ему все понятно и известно, или возлагающего ответственность за поиск истины на кого-то другого. Некритическое и безрассудное доверие старцам или священноначалию – плод той же гордыни, только ленивой, маскирующей свое нерадение и равнодушие, лжесмирением и лжепослушанием. Одни упиваются своим интеллектом или опытностью, а другие находят себе «наемную совесть». И то и другое ведет в погибель.
Все мною написанное здесь скорее вопрошание, чем ответ. Если быть до конца честным, нужно признать, что спасение – путь к Богу, соединение с Христом – обожение – это весьма рискованное предприятие, полное неожиданных опасностей, и никаких окончательных рецептов, схем, формул и трафаретов не существует… Хотя, святые отцы считали Богообщение ответом на все вопросы – но ведь и в этом делании опасности сбиться с верного пути и заблудиться избежать никому не удавалось…
Иерей Сергий Себейкин
- [Главная] [Статьи] [Гостевая] [Ссылки] -